Aku ambil dari sini dikupas dalam sekitaran Indonesia oleh Sarjana Pengajian Hindu, Universiti Hindu Indonesia (UNHI) Denpasar, Bali untuk renungan bersama kita di Malaysia.
Artikel yang panjang, diambil yang hujungnya sahaja. Sila baca dan renung.
Dalam iklim kapitalisme pasca industrial, batasan yang baik dan buruk sudah semakin kabur. Idealnya, agama mempunyai dimensi suci tertentu, entah itu ritualnya, ajarannya, mahupun idea tentang ketuhanannya. Namun
ironisnya, dalam iklim kapitalisme mutakhir (pasca industrial) sekarang
ini, Memahami syariat agama telah diburukkan sedemikian rupa oleh keperluan pasaran.
Dalam
Tajuk Rencananya, akhbar Bali Post menyinggung perlunya kajian hubungan perayaan Galungan terhadap beberapa perkara,
dan salah satunya adalah isu agama dan pasaran.
Di
bahagian lain, yakni pada ruangan Pendapat Pembaca, sebuah artikel yang berjudul
Selebritisme Agama Marak, Spritualisme Mati, menyoroti
perilaku umat Hindu Bali pada umumnya ketika melakukan ritual-ritual
upacara keagamaan yang terkesan lebih menampakkan upacara yang berbau
"gah", megah, dan bertukar seperti "pesta".
Dalam
pandangan tersebut, Gusti Ketut Widana menulis bahawa, "Dalam bahasa
yang lebih keras, ritual agama menjadi sinonim dengan pesta, membuat
pesta: pertama untuk Ida Bhatara dengan berbagai tingkatan, sajiannya dan kedua dengan jumlah yang banyak, enak dan nikmat bagi manusianya dengan "sajian" hidangan masa kini ".
Terlepas
dari sikap pro-kontra antara melaksanakan upacara keagamaan yang persediaannya lebih mudah atau yang persediaannya megah, artikel ini tidak
berurusan dengan dukung-mendukung salah satu di antaranya. Sebaliknya,
konteks artikel ini adalah untuk menyodorkan sebuah contoh bahawa, dari apa
yang disaksikan oleh si penulis tersebut (Gusti Ketut Widana), ada
satu hal yang sekarang sedang terjadi secara fenomenal di masyarakat
kita, iaitu pergeseran paradigma dan cara beragama di dalam iklim
masyarakat yang dihegemoni oleh kapitalisme mutakhir (pasca industrial).
Saya ingin mengemukakan contoh lain selain Hindu di atas. Dalam
konteks agama Islam contohnya; idealnya, ritual haji adalah
melaksanakan salah satu rukun Islam walaupun hanya sekali seumur hidup. Ajaran
kitab suci Al-Quran menyatakan demikian, di samping seruan bahawa,
pelaksanaan ibadah haji hanya diwajibkan bagi mereka yang mampu. Kata mampu dalam konteks ini berada dalam pengertian luas dan sempit, misalnya punya wang yang lebih dari cukup. Persoalannya ialah di beberapa daerah, haji telah menjadi semacam prestij untuk mengingkatkan status sosial seseorang. Seseorang
yang telah menyandang gelaran haji, secara automatik akan mendapatkan
perlakuan yang lebih di dalam masyarakat, yang berbeza dari perlakuan
kepada yang belum menyandang gelaran haji di depan namanya. Yang
terjadi di sini bukan soal perlakuan lebih itu berkaitan dengan
peringkat keupayaan keagamaannya mahupun peringkat intelektualitinya tentang
Islam.
Akan
tetapi, gagasan tentang haji mengutip konsep Barthes, adalah sesuatu
yang serupa dengan bahan-bahan atau tingkat kekayaan. Kenyataan seperti ini boleh kita saksikan contohnya dalam masyarakat Bugis, di Sulawesi-Selatan. Di
Sulawesi Selatan, haji adalah prestij dan status sosial yang sama
sekali tidak berkaitan dengan tahap akhlak beragama dan intelektual
keagamaan seseorang. Jika
misalnya ada sebuah pelaksanaan upacara adat, katakanlah upacara
perkahwinan, tetamu, utamanya yang perempuan, yang tidak melekat
simbol-simbol haji di kepalanya, dengan sendirinya akan terus menuju ke
belakang (dapur) untuk mengurus piring, gelas, dan segala tetek-bengek
pesta lain.
Akan
tetapi, jika tetamu tersebut datang lengkap dengan sifat-sifat
kehajiannya, apalagi jika dilengkapi dengan perhiasan-perhiasan yang
dibeli di Mekah, maka ia akan dipersilakan duduk di tempat yang lebih
tinggi dan dilayani dengan sebaik-baiknya.Kapitalisme mutakhir bagaimanapun telah mempengaruhi paradigma dan cara beragama manusia saat ini. Di skrin televisyen kita semua pernah atau sering menyaksikan apa yang sering diistilahkan oleh awam acara "jualan ayat".
AA
Gym atau Ustaz Abdullah Gymnastiar, Ustaz Jefry Al-Bukhari, dan Ustadz
Yusuf Mansur adalah beberapa nama yang sudah sangat akrab di mata dan
telinga para penonton televisyen. Salahkah orang-orang ini ketika menyampaikan syiar agama melalui skrin TV? Tentu tidak.
Dengan
kata lain, soalnya bukanlah salah atau tidaknya pendakwah-pendakwah
muda yang berpenampilan menarik ini menggunakan media televisyen untuk
berceramah. Akan
tetapi, bahawa di dalam iklim kapitalisme mutakhir, agama bukanlah soal
apa yang seharusnya ia sampaikan kepada masyarakat.
Sebaliknya,
dalam iklim kapitalisme mutakhir yang berorientasikan pada pasaran dan
konsumerisme itu, agama pun boleh dijadikan wahana atau "alat" atau
boleh dikatakan, agama boleh dimanipulasi untuk kepentingan kapital.
Yang pertama, iklan-iklan atau rpromosi produk tertentu bertebaran di celah acara jualan ayat ini. Ertinya, di saat itu boleh dipastikan banyak penonton televisyen yang sedang menyaksikan acara tersebut.
Kedua,
acara syiar agama dalam media televisyen lebih menampakkan dan
menonjolkan aspek entertainnya (hiburan) dari pada aspek instrinsik
keagamaannya. Aspek entertain dalam acara agama tentu berbeza dari aspek entertain selain acara agama. Aspek
entertain yang melekat pada acara agama boleh dilihat sebagai contoh
pada artikulasi penyampaiannya, berat bahan-bahan yang disampaikan, dan
juga penampilan fizikal serta latar-belakang si penyampai.
Kerana
iklim kapitalisme mutakhir juga telah mewujudkan semangat pragmatisme
yang meluas di dalam masyarakat, maka acara agama yang bersifat
entertainlah yang lebih diminati berbanding dengan acara agama yang
tidak bercirikan entertain. Hal
ini dapat dibezakan misalnya antara keghairahan penonton yang mengikuti
acara agama model Ustadz Jefry Al-Bukhari dengan semangat penonton yang
mengikuti acara agama model Dr. M. Quraish Shihab.
Selain
itu, aspek entertain dalam acara syiar agama juga digubahkan sedemikian
rupa sehingga umumnya pendakwah-pendakwah muda yang dipaparkan adalah
mereka yang menarik perhatian mata secara fizikal. Belum
lagi misalnya jika itu dikait-kaitkan dengan latar-belakang sang da'i
yang konon khabarnya pernah terjerumus ke lembah maksiat. Semua ini mempunyai nilai jual tersendiri. Itulah
sebabnya mengapa pendakwah-pendakwah muda sangat laris seperti kacang
goreng saat ini walaupun apa yang ia sampaikan sebenarnya tidak terlalu
dalam sebagaimana ulasan ulama yang betul-betul mempunyai kedalaman ilmu
agama Islam.
Yang
terang, pendakwah-pendakwah muda yang disebutkan di atas telah
mempunyai fans-club ibu-ibu tua mahupun muda yang sangat luas. Oleh sebab itu, sebutan selebriti agama sangat tepat untuk mereka.
Ya!
Kapitalisme sekarang
(kapitalisme pasca industrial) sangat berbeda dari kapitalisme awal
sebagaimana yang pernah disaksikan Karl Marx. Begitu juga dengan jangkaan Marx tentang runtuhnya kapitalisme dan atau kapitalisme sedang
menggali kuburannya sendiri karena kontradiksi di dalam dirinya, meleset
seratus persen. Faktanya kapitalisme mampu memodifikasi-diri sehingga
ia kini tampak lebih “humanis”. Keunggulan memodifikasi diri inilah yang
membuatnya kemudian mampu muncul, dan kini menyusup masuk serta mengambil
bagian di dalam hampir semua bidang kehidupan kita, termasuk agama. Tapi betulkah ia kini lebih humanis atau sudah menjadi Syaitan?
Artikel oleh: Esais, bekas
aktivis Gerakan Mahasiswa Bali (GMS-Bali) dan Himpunan
Mahasiswa Islam (HMI) Cabang Denpasar, sedang membuat pengkajian Filsafat
Hindu untuk Program Sarjana Ilmu Agama dan Kebudayaan, Universiti Hindu
Indonesia (UNHI), Denpasar, Bali
No comments:
Post a Comment